A vida alterna momentos doces e amargos, fáceis e
difíceis, realizadores e frustrantes, cheio de chegadas e partidas. É essa
dinâmica existencial que se acelera nesses dias de confinamento e isolamento
social. Por um lado, estamos privados dos lazeres das ruas, viagens, ansiosos pela
perda dos rendimentos, do trabalho e infelizes com os planos adiados e, por
outro, na intimidade, tocados pelas dores emocionais, cansaços, medos,
inseguranças e incertezas do momento. Isso porque não é simples passar pelo sofrimento.
Ele expõe as limitações pessoais e nossa finitude. Ela evidencia que coisas
ruins simplesmente nos acontecem. Para dias difíceis, além da serenidade, a
virtude da coragem é nossa melhor vestimenta. Aristóteles, como bom filósofo, ajudou
a tecê-la.
Quando olhamos a história do pensamento
encontramos duas formas de considerar a coragem, ambas necessárias para dias
como esse: a moral ou a justa escolha e a ontológica, isto é, a coragem de
realizar o sentido do que somos, de assumir o que faz sentido para nós. Da
primeira tratou Aristóteles, que viveu na antiga Grécia entre 385 e 323 a. C.,
a outra foi estudada por autores contemporâneos como Ortega y Gasset, Paul
Tillich e Viktor Frankl.
Aqui vamos nos concentrar no que Aristóteles
ensinou sobre coragem no segundo livro da Ética
a Nicômaco. Naquela obra, o filósofo afirmou que “o homem que tudo teme e
de tudo foge, não fazendo frente a nada, torna-se um covarde, e o homem que
nada teme, mas vai ao encontro de todos os perigos torna-se temerário.” (Ética a Nicômaco, São Paulo, Nova
Cultural, 1987 – os pensadores, p. 28). O que Aristóteles quis dizer é que
coragem não é não sentir medo, muito menos se lançar de qualquer modo contra o perigo.
O corajoso sente medo, mas o enfrenta e sabe se mover contra as dificuldades
inevitáveis. Não é covarde, nem temerário. Portanto, coragem é uma virtude que está
no justo meio entre a covardia e a temeridade, sendo “destruída pelo excesso e
pela falta, e preservadas pela mediania.” (Id., p. 29). E do mesmo modo que o
homem fica forte por ingerir bons alimentos e fazer exercícios, a coragem
também se fortalece quando nos abstemos de prazeres dispensáveis e somos mais
capazes de fazê-lo.
Essas lições de Aristóteles realçam que, quando
nossas escolhas têm em vista o prazer puro e imediato, caímos em desejos
irresponsáveis e numa existência superficial. Quem escolhe apenas o que lhe dá
prazer torna-se, para o filósofo, intemperante, isto é, irresponsável ou capaz
de magoar pessoas queridas e fragilizar a própria vida, comprometendo saúde e
projetos.
Para Aristóteles a suprema forma de coragem é a
capacidade de morrer pelo essencial. No caso essencial era ser bom cidadão e
contribuir para o desenvolvimento da Polis. Ainda que seu intento seja
discutível aos olhos do homem de hoje, o essencial dessa lição é que coragem
não é apenas vencer os impulsos de covardia, mas fazê-lo pela grandeza dos
motivos. O que fizeram, por exemplo, Sócrates e Jesus de Nazaré, ambos aceitando
a morte injusta que lhes foi imposta pelos governos de suas sociedades. A
aceitação corajosa da morte foi a marca de ambos. Coragem é o que caracterizava
o soldado grego, sempre disposto a morrer por sua Atenas, aquela flor da Grécia
democrática, linda exceção entre os antigos Impérios.
Aristóteles deixou lições preciosas para tempos
difíceis. E essa capacidade de descobrir o justo meio, em cada ato, o que
diferencia o homem dos outros seres. Ele é capaz de escolher uma coisa ou
outra. E, pelo exercício, pelo estudo, pela meditação filosófica e treino que
se aperfeiçoa a prática da coragem, sem a qual não seguimos pelo caminho da
justiça, como é defender o bom, o belo, a verdade, ou seja, nosso Deus, nossa
família, nossos amigos e nossa pátria. Quando agimos querendo o que é bom
purificamos nossas ações e nos afastamos do ódio e de tudo o que destrói
pessoas e sociedades.
Aristóteles nos convida a agir com coragem, a nos mover
com a claridade da razão, tomando cuidados com a saúde, mas seguindo imperturbável
na realização das tarefas que não podemos deixar. Vivendo numa sociedade
superficial e incapaz de aprofundar a discussão política, perdida em discussões
inúteis, cabe preservar a justa indignação contra o mal, não fazer concessões a
ele, não fugir das responsabilidades, e viver sereno seguindo o exemplo
daqueles que, pelo esforço e dedicação, venceram seus medos e, por isso, se
tornaram o melhor tipo de homem: os que vencem a situação e a si mesmos.
