O PENSAMENTO PEDAGÓGICO DE JACQUES RANCIÈRE. Selvino Antonio Malfatti.

 

                                        Foto Lana Lichtenstein

Desde os mais remotos tempos do pensamento ocidental é posta a questão da igualdade, como Sócrates Platão e Aristóteles. Na Idade Média a questão foi resolvida como igualdade em dignidade. Já na Idade Moderna provavelmente Jean-Jacques Rousseau tenha sido a maior expressão, com a igualdade natural. Com a Revolução Francesa ocorre um divisor ideológico: os da “esquerda” da Assembleia – grupo barulhento e exaltado, os literatos e os da “direita”, moderados e ponderados, cientistas iluministas. Os de esquerda passaram a designar os liberais e os de esquerda de socialistas, estes partidários da ideologia da prioridade da igualdade e aqueles da liberdade.  

  Mais adiante Marx a coloca a igualdade social e econômica. A partir daí a celeuma não se estingue: para a direita política a desigualdade é natural tendo em vista a individualidade. Para a esquerda é apenas um preconceito que emerge do pensamento da direita. Jacques Ranciere foca a questão da igualdade atrelando-a à educação.

O leiv motiv do pensamento de Jacques Racière encontra-se na experiência de um professor de francês, Joseph Jacotot, que na Holanda deveria ensinar aos alunos o Francês quando nem ele, nem os alunos, nada sabiam da língua. Aos alunos teria dado um texto bilíngue, Telêmaco, e solicitado por meio de intérprete que escrevessem em francês o que bem entendessem sobre o texto.

Ficou esperando o pior: que os alunos escreveriam tudo errado e distorcessem o texto. Mas qual não foi sua surpresa quando os alunos se saíram bem na tarefa.

Este fato mexeu com as teorias de Jacotot sobre o ato de ensinar. Os alunos haviam aprendido uma língua sem que ninguém lhes ensinasse sobre gramática e seus fundamentos. Por si mesmos haviam buscado as palavras francesas e combiná-las comas frases, com ortografia e gramática aumentando de exatidão à medida que avançavam no texto.

Com base nesta experiência Rancière elabora toda uma metodologia e mesmo uma teoria pedagógica. Conforme ele o professor que ensina é um opressor, um embrutecedor, pois parte do princípio de que ele, professor é sábio e o aluno ignorante. Para tanto é preciso embutir na mente do aluno os conhecimentos que o tornarão no futuro outro embrutecedor.

Isto porque, pressupõe como ponto de partida a desigualdade originária. Por que há um superior, professor, e um inferior, aluno. O primeiro ensina e o segundo aprende. Esta desigualdade é infiltrada de tal forma incutida no aluno que ele se sente inferior e isto continuará pela vida toda até que se torne um embrutecedor. Por isso em vez de o professor ensinar deve analisar.

A pedagogia tradicional, conforme Rancière, ao partir do pressuposto da desigualdade, incute a desigualdade como natural que só a educação fará buscá-la. Por esta concepção a igualdade é uma meta, e não um ponto de partida conforme Racière propõe.

Para que a igualdade originária possa ser efetiva deve-se ter em mente duas inteligências iguais com vontade próprias. A inteligência é uma capacidade de relacionar, observar, comparar, calcular e explicar como se fez. Quando não se deixar o aluno a fazer isto ou aquilo se estará embrutecendo e matando tanto a inteligência como a sua vontade.  

A ética e sua estrada. José Mauricio de Carvalho

 

                                                  

Depois de considerar em Vida em Fragmentos, sobre a ética pós-moderna, obra de 1995, a necessidade de se chegar a compromissos morais mesmo quando não se tem um sistema ético disponível, Bauman voltou ao assunto em 2008, quando elaborou A ética é possível num mundo de consumidores?

O pano de fundo dessa obra é o mesmo da anterior, vivemos um mundo onde as mudanças rápidas, intensas e profundas não param de nos surpreender. Esse mundo de significativas mudanças não oferece garantias de que as coisas terminarão como começaram o dia. E aí também temos algo já dito na obra anterior (BAUMAN, A ética é possível num mundo de consumidores? 2011 b, p. 8): “planejar um curso de ação e se manter fiel ao plano, esta é uma empreitada cheia de riscos, porque a ideia de planejamento a longo prazo parece muito perigosa.”

Para repensar os movimentos que vê acontecendo na sociedade, Bauman mencionou uma experiência feita com vespas no Panamá. O experimento mobilizou especialistas notáveis e um grande número de equipamentos sofisticados. O que parece, pela descrição, um experimento banal levou a uma conclusão inusitada e muito a propósito do que Bauman considera seja um fenômeno atual (id., p. 11): “Ao contrário de tudo o que sabia (ou acreditou) havia séculos, a equipe de Londres descobriu no Panamá que uma razoável (56%) das vespas trabalhadoras muda de ninho ao longo da vida, se desloca para outras colônias não apenas como visitantes temporárias e indesejadas, discriminadas e marginalizadas, sempre suspeitas e alvejadas pelo ressentimento; elas mudam-se como membros plenos e legítimos.”

O experimento mostrou que o processo migratório dentro de comunidades de animais sociais revela que a mistura de indivíduos é norma, sem que isso seja forçado ou estimulados por governos ou instituições. Em contrapartida, a construção de grupos nacionais na modernidade, forjando uma identidade comum, exigiu esforço e anos de luta e lavagem cerebral da sociedade. Esse movimento foi visto em diferentes nações europeias. Na França, por exemplo, o esforço pretendeu alcançar pessoas (id., p. 13): “que raramente tinham lançado um olhar, muito menos chegado a viajar além das fronteiras do Languedoc, de Poitou, Limousin, da Borganha, Bretanha ou do Franco- condado. (Porém lhes disseram) todos os franceses são irmãos, por isso, por favor comportem-se como irmãos.” Logo a construção das nações modernas foi uma elaboração artificial. E dada a sua realidade atual e necessidades de hoje esses povos estão dispostos a assimilar os estranhos que chegam para facilitar sua vida de trabalho. Esses grupos (id., p. 17): “absorvem os recém-chegados sem atrito e não sofreram qualquer avaria por conta de saída de alguns moradores.” Por isso, avalia Bauman, as tentativas de atuar como nas antigas nacionalidades não tem mais capacidade de mobilizar os grupos. As nações atuais estão assim mais parecidos aos abacates com um pequeno núcleo duro do que com os cocos cuja casca é rígida e impermeável. Porém, se o processo se intensifica muito, o problema da segurança do grupo começa a incomodar e muitos membros abandonam o desejo de liberdade e da natural mistura para se sentirem mais protegidos fechando as fronteiras. Apesar dessa dificuldade, Bauman avalia que caminhamos para uma organização mais próxima dos enxames que de grupos organizados à moda dos antigos Estados (id., p. 22): “enxames não são times; eles desconhecem a divisão de trabalho. São (...) não mais que a soma das partes, ou antes agregados de unidades automotrizes, unidas apenas pela solidariedade mecânica.”

E o que essa realidade aponta? Por outras razões para a liquidez. Assim ele combina esse novo argumento aos anteriores apontando na mesma direção. O resultado é que as relações humanas já não têm proteção de instituições sólidas. Elas são vistas cada vez mais como entidades anacrônicas, proclamando uma moral fora de sintonia com a sociedade e incapazes de entender os novos dias, interferindo indevidamente na liberdade das pessoas. Por outro lado, essa liberdade aspirada e ausência de estruturas obriga cada sujeito a encontrar o seu caminho de forma livre e densa, capaz criar uma vida que se mostra digna de excelência, o que é um desafio difícil como descrevem os filósofos da existência. Essa experiência pede balizas se não podemos contar mais com nacionalidades fortes e impermeáveis. Como isso é uma realidade de difícil realização, o caminho mais viável para não cair no anacronismo ou numa vida sem futuro e passado, é construir a trajetória singular a partir de valores que são atualizados pela experiência histórica encontrando um caminho entre a singularidade existencial e a atualização axiológica como se aponta na obra O Homem e a Filosofia, pequenas meditações sobre a existência e a cultura.

O POLARISMO BOLSONARISMO X LULSIMO. Selvino Antonio Malfatti

 

Vários pensadores brasileiros, antes da obra “Structure e Institutions Politiques”, (Dois Brasis), de Jacques Lampert, de que o Brasil de fins do século XIX, não era culturalmente monolítico, mas uma colcha de retalhos. Com efeito, havia o norte com predominância da cultura indígena, o centro-oeste devido à miscigenação com forte influência negra, o sul marcado pelo domínio espanhol.

Esta diversidade regional não impede de ter uma cultura nacional desde que o pluralismo seja o convívio pacífico de diferentes etnias, cosmovisões e moralidades consensuais.

Esta pluralidade cultural acompanhou o país desde o período colonial até nossos dias. Quando colônia, o Brasil foi habitado por portugueses, povo este que abrigou os judeus e mouros. Já na independência juntaram-se os negros e índios. Mais tarde, já no final do século XIX vieram os italianos, alemães, poloneses, árabes e outros povos.

Há alguns que lamentam tal pluralidade de etnias com suas respectivas culturas. Mas isto não é um problema. O que é negativo é querer reduzir tudo “ad unum”, a um pensamento único, um totalitarismo  cultural, a redutibilidade mental ao pensamento único.

Ninguém nega que são necessários alguns princípios e valores comuns, neste caso uma lei comum externada na constituição. A síntese disto se resumiria num respeito inegociável: à dignidade e à liberdade da pessoa e à igualdade de direitos. O contrário seria a ditadura de um partido, de uma classe ou categoria. Mas salvo isto, é benéfica a pluralidade.

No Brasil atual paira no firmamento uma grande nuvem negra. É a polarização entre dois grupos políticos. Não que a polarização em si seja maléfica. O preocupante é o radicalismo. Vamos dar nomes: de um lado está o bolsonarismo e de outro o lulismo. O primeiro é identificado de direita e o segundo de esquerda. Esta disputa pela hegemonia vem de longe, digamos mais precisamente com Getúlio Vargas. O período sucessivo foi marcado pela ascensão do trabalhismo, fundado por Getúlio – o Partido Trabalhista Brasileiro- –PTB-  neste caso o trabalhismo se identificava com o positivismo de esquerda e o getulismo conservador de direita. A radicalização dos dois levou à autodenominada Revolução de 64. Foram então quinze anos de semi-ditadura cujo fim foi a Constituição de 1988. Sucedem-se governos vacilantes marcados por partidos eleitoralmente fracos que precisavam de alianças pecuniárias para governar.

È neste contexto que o lulismo conquista o poder que faz um governo marcado pela tomada do poder de pontos estratégicos – instrumentalizar a sociedade - mormente o ensino superior em maior escala nacional em seguida o médio e primário como consequência da formação docente universitária.

O polarismo lulismo-bolsonarismo nem se pode caracterizar como bipartidarismo, porque foge à divisão ideológica. Ambos são fisiológicos, pois dependem de alianças prevendo vantagens pecuniárias. E muito menos pluralismo cultural. É aquilo que Maquiavel previa: ao findar o interesse de uma parte a aliança pode ser desfeita.

O preocupante de tudo isso é que instalou-se o radicalismo: não há ambiente de parte a parte para diálogo. O fanatismo substituiu a razão. E com isso " é inútil fazer alguém abandonar pelo raciocínio o que não adquiriu pela razão". (Sócrates)

 

 

 

Uma fé amadurecida

José Mauricio de Carvalho

Nossa vida diária encontra-se cheia de vazios de explicação racional. Convivemos com eles é inevitável. Quantas vezes nos deparamos com pessoas que encontram a cura para doenças terminais depois de um diagnóstico terrível, ou, ao contrário, morrem em situações banais. No primeiro caso milhares de outros casos parecidos levaram ao pior desfecho e no segundo quase todos se salvaram sem problema. Quantas vezes conseguimos realizar coisas extraordinárias que nem supúnhamos possível e outras não conseguimos realizar coisas banais, dessas que já havíamos feito inúmeras vezes. O nosso conhecimento está cheio de lacunas e nossas possibilidades na relação com o mundo não se restringem à explicações racionais fornecidas pela Ciência e pela Filosofia.

Porque nossa compreensão do mundo é limitada e a verdade fundante das outras (da Ciência, da Filosofia, da Religião) não se alcança de forma completa, filósofos como Ortega y Gasset nos mostraram que vivemos por crenças como inspiração de vida, isto é, a força daquelas ideias que não possuímos mas que, ao contrário, nos possuem. Somos delas, a elas entregamos o melhor que temos, nossa dedicação, nosso amor, nossa fidelidade, nossa esperança. Frequentemente elas se tornam o propósito de nossas vidas. Autores como Martin Heidegger nos mostram que uma vida não será humana se não tiver um propósito e Ortega que ele não se esgota na razão.

Homens como Viktor Frankl nos mostraram ainda mais. Que nossas crenças nos mantém saudáveis, melhor ainda quando ela se refere a Deus. Quantas vezes, nos relatou Viktor Frankl, em meio aos terríveis sofrimentos nos campos de concentração um simples pensar em algo distante hidratava a alma. Uma oração que levasse para longe dali e para perto de Deus ela enchia a vida de esperança. Uma prece que fizesse lembrar de um Deus capaz de inspirar o amor no sofrimento, a confiança noutra vida e a certeza de que no final de contas, em meio à miséria do mundo, justiça e bondade prevalecerão.  Ou, ainda, de modo mais singelo, que a lembrança levasse para longe fisicamente dali, em direção a sua antiga casa, para a mesa do café quente, para o bolo quentinho da esposa, para a cama macia e a delícia de dormir em lençóis limpos depois de um banho quente, do abraço no neto amado, enfim para o convívio das pessoas queridas, para relações de amor enfim. Quantas vezes a razão de viver pode estar numa fé sobrenatural ou numa crença qualquer muito além das explicações da razão.  

No dia a dia, a vida do homem é um que fazer constante. Nela um presente sem futuro não é outra coisa que a prisão num passado limitador, mas nossa existência traz a possibilidade de ser diferente do que já foi. Esse ser diferente na esperança e no esforço da renovação trazido pelo sentido ou busca. Sentido pode ser também a recuperação de um passado valioso e significativo, quando estamos diante da necessidade de dar alento a uma vida que está extinguindo. E o sentido é não somente preenchido por explicações sobre o mundo, mas pelo grande sentido de Frankl pelo que nos leva além do dia a dia, para a transcendência e talvez a Deus. 

Deixar aberta a porta do entendimento aceitando que não sabemos tudo, não conseguimos resolver tudo, não realizamos tudo é prudente e razoável. Nossa razão não pode tudo e não resolve tudo. Porém, ela é nossa força, nossa parcimônia e capacidade de propor limites à irracionalidade, à maldade e a ignorância. Assim, o deixar a porta aberta para a transcendência não significa abrir-se à irracionalidade, o mergulhar na transcendência não equivale a aceitar a superficialidade, nem pode deixar de lado a pesquisa e o estudo sistemático dos fenômenos. Deixar as crenças serem guiadas pela fé irracional, nos conduzirá a lugares sombrios e lúgubres como o mostram vários momentos da história, na inquisição, nas guerras, no totalitarismo do nazifascismo e stalinismo no último século. Por isso nossa sociedade, quase sempre, evita tratar assuntos que apontam além do imediato, admitir o papel das crenças ou a importância dos aspectos transcendentes que embelezam e nutrem a vida, mas podem levar ao mal. Assim, que a abertura aos aspectos transcendentes, venham para nós junto com a pesquisa, com uma fé meditada, com boas possibilidades, que nos abra a porta do céu, mas não nos tire da terra firme representada pela razão e suas explicações.

O Amor. Selvino Antonio Malfatti

 

 Lembrança das Almas. Dia de finados.

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As almas se contemplam, extasiam-se, querem comunicar-se. Mas elas são intocáveis e incomunicáveis. Etéreas. Buscam-se abrasadoramente, queimam-se em chamas, mas permanecem sós. Elas se querem, mas não podem se possuírem. Buscam uma ponte que as possa fundir-se, torná-las uma.

De repente os dedos se roçam, entrelaçam-se. As mãos se apertam. Uma água fresca penetra pelas veias de uma boca sedenta. Enche o corpo fazendo-o suspirar de satisfação.

As almas se encontraram através dos corpos. Eles são seus instrumentos. Elas se abraçam pelos dedos, braços, pernas dos corpos. Elas se estreitam, se beijam, se retorcem. Penetram-se pelo corpo. Elas são um numa só carne.

Haverá espetáculo mais belo que o encontro de duas almas? Haverá delírio maior que a fusão de duas almas? Haverá felicidade que se comparece ao olhar de duas almas que se amam. Os olhos jamais viram, nem os ouvidos jamais ouviram, nem ninguém jamais sentiu o que este encontro irrompeu. 

Elas sentiram o céu abrir-se, a felicidade jorrar aos borbotões. O próprio Deus a inclinar-se e enlevá-las. Elas ressuscitaram, se transfiguraram, se tornam imortais.

Mas os corpos, coitados, permanecem na sua condição. Quanto mais suas almas se amam, tanto mais sofrem. Quanto mais se contemplam, tanto mais envelhecem, quanto mais sentem prazer, tanto mais gemem de dor, quanto mais louvam, tanto mais pecam. As almas entoam o aleluia, os corpos murmuram o “miserere mei, Domine”. Elas se comprazem com as doçuras celestiais enquanto eles se abrasam no fogo do inferno.

As almas não podem esquecer seus corpos. Tudo o que elas podem fazer é por ele que o fazem. As almas devem voltar, tomar em seus braços os corpos e levá-los perante Ele e suplicar por eles. Eles também devem viver, ser felizes, ressuscitar. Transfigurar-se e se tornarem iguais às almas. As almas devem voltar à terra para que os corpos possam subir ao céu. Então sim, unos, inteiros, homens.

Não só almas puras, mas os corpos também. Porque o corpo não pode fazer nem o bem nem o mal a não ser pela alma. E vice-versa. Ele não pode por si ser soberbo, se sua alma não é. Não pode ser ganancioso se sua alma não é. Ele não pode ser impuro se sua alma não é.  O corpo é são se a alma for sã. A alma não pode ser piedosa a não ser pelo corpo, não pode ser caridosa, senão pelo corpo, nem mesmo santa se não for pelo corpo. Corpo e alma estão irremediavelmente selados a ser um pelo outro. Isto é o Amor de si mesmo que pode ser estendido aos outros. Pela minha alma posso amar a alma do outro, através de meu corpo pelo olhar, pelo abraço, palavra, sorriso. Minha alma se externa pelo corpo e pelo corpo posso chegar a sua alma. 

O Estado e sua alma, Israel

 

José Mauricio de Carvalho

Vivemos um tempo difícil com o renascimento do nacionalismo radical que reapareceu com o fim da Guerra Fria. O nacionalismo adoecido e os rancores que provocaram as duas grandes Guerras no século passado, surpreendentemente renasceram. Não é que o mundo que surgiu depois da Segunda Guerra fosse bom, estava longe disso. A divisão em dois grandes blocos e a permanente ameaça da bomba atômica produzia o medo real de uma guerra definitiva. No entanto, diante do risco do fim da humanidade, aquelas gerações tentaram reduzi-los. EUA e URSS, as potências líderes,procuravam controlar seus aliados e, por medo uma da outra, se mantinham distantes dassuas áreas de influência. As exceções confirmam a regra.Era um equilíbrio difícil, mas que persistiu algum tempo.

O fim da União Soviética mostrou as falhas de um sistema que tentou artificialmente criar uma sociedade menos desigual, mas tinha uma visão econômica que não acompanhou a evolução do capitalismo, era politicamente inspirada no despotismo oriental e tinha por referência um tipo de homem econômico que já não existia desde o século XIX. Por isso, o filósofo Martin Buber, muitos anos antes de 1988advertia que esse socialismo não subsistiria e a única sociedade solidária razoável precisaria ter a fraternidade universal pautada na sua alma. Um Estado cuja proposta social fosse essencialmente ética e não apenas política e econômica.

Quanto ao homemque somos, quando apenas seguimos nossos instintos, como observou Karl Jaspers (A bomba atômica e o futuro do homem, Rio de Janeiro: Agir, 1953, p. 32): “continua a ser o que sempre foi: com a mesma violência, falta de escrúpulos, coragem cega para luta e, paralelamente, o mesmo comodismo, indiferença, descaso e falta de preocupação previdente por parte dos proprietários, que nessa qualidade, sempre se deixaram dominar por aventureiros audaciosos.” No caso, a referência era a cooptação dos empresários por líderes de extrema direita como Mussolini e Hitler.

Voltando a Buber e a experiência de uma sociedade solidária, o que mais ele observou? Ele descreveu a fragilidade de qualquer projeto de fraternidade que não possuísse uma alma (Martin Buber, a filosofia e outros escritos sobre o diálogo e a intersubjetividade. São Paulo: Filoczar, p. 120): “O problema (do socialismo soviético) foi que com o passar do tempo foi-se perdendo o sentido comunitário e apesar de colônias mais ricas ajudarem as mais pobres, a solidariedade diminuiu. Mesmo com a redução da solidariedade, concluiu Buber, ao lado de Moscou, que é um dos polos do socialismo contemporâneo: atrevo-me a denominar o outro polo de Jerusalém.” O que Buber chamava atenção, muito antes da queda da União Soviética, é que o socialismo como o judaico somente era viável porque se pautava numa fé profunda no Altíssimo e essa se realizava no serviço aos irmãos. Por outro lado, ele acreditou que judeus e palestinos viveriam como irmãos nesse novo Estado.

Buber tratou dessas questões no livro Sobre Comunidadeque reúne sete ensaios dedicados à temas sociais, onde contrapôs o ideal de vida em comunidade ao modo de vida da sociedade de massas como estava se desenhando na Europa do último século. Os ensaios reunidos naquele livro foram elaborados entre 1905 e 1947, mesma época em que Ortega y Gasset elaborou o seu clássico La rebelión de las masas. No seu livro mais conhecido, Ortega resumiu como era o homem-massa que surgia:parecia-se a uma criança birrenta, senhorzinho satisfeito e um especialista tosco, ou seja, um verdadeiro novo bárbaro cujo reduzido conhecimento não estava à altura da cultura atual.

Os diversos textos que formam a obraSobre Comunidade tratam da formação de uma comunidade e refletem a adesão de Martin Buber à formação do Estado judeu na Palestina. Um Estado que não era apenas uma organização geopolítica, mas a tentativa de concretizar o ideal contemplado no livro de Isaías. De forma alegórica vemos numa magnífica ilustração de um mundo onde os diferentes conviverão em fraterna paz (11, 6-9): “O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo se deitará com o bode, o bezerro, o leão e o novilho gordo pastarão juntos; e uma criança os guiará.A vaca se alimentará com o urso, seus filhotes se deitarão juntos, e o leão comerá palha como o boi. A criancinha brincará perto do esconderijo da cobra, a criança colocará a mão no ninho da víbora. Ninguém fará nenhum mal, nem destruirá coisa alguma em todo o meu santo monte, pois a terra se encherá do conhecimento do Senhor como as águas cobrem o mar.”Enfim, um Estado precisa ser mais que uma organização geopolítica e possuir uma alma que aproxime as pessoas, lhes confira identidade e solidariedade num destino comum.

A guerra entre Israel e o Hamas, além da outra Rússia e Ucrânia, mostra o quão longe os homens estão de viver de modo fraterno como propôs o profeta Isaias há 2700 anos e como o sonho de uma única nação reunindo diferentes descendentes de Abraão falhou.

O FILÓSOFO GIANNI VATTIMO. Selvino Antonio Malfatti.

 

Faleceu com 87 anos, o filósofo Gianni Vattimo. Nasceu em Turim em 4 de janeiro de 1936 e faleceu no dia 19 de setembro deste ano.

É reconhecido na  filosofia da hermenêutica e considerado pai do “pensamento fraco”. É uma postura filosófica sempre aberta às várias interpretações, nunca se fecha para uma única visão.

Santo Agostinho concebeu uma visão apocalítica da História que vai ao encontro: do em vez das trevas a luz, Deus, uma parusia ; enquanto Vattimo, na esteira de Teilhard de Chardin, também vai encontro do melhor, do ótimo a partir do pior, do péssimo, do menos para mais. Ambos chegam à mesma conclusão: a parusia. O primeiro pela fé e o segundo pela ciência.

O ponto de partida da modernidade foi que “Deus está morto”.  Assim como os antigos partiram do fato de que “os deuses nos abandonaram, por isso nós mesmos temos que construir a Cidade”. Na modernidade, a conclusão é que precisamos Dele, restaurar sua presença , não mais no Triunfo, mas na queda, na morte, na linha dos filósofos cristãos do século XX e XXI: Karl Barth, Thomas Merton, John Murray,  Karl Rahner,  Karol Wojtyła e Gianni Vattimo entre outros. No pensamento moderno, o "Deus está morto", evoca uma memória de que Deus ao morrer continua no horizonte. Isto significa que o que morreu ou deveria estar morto é o orgulho do Triunfo. Deus está morto, mas presente em todo progresso humano e o processo do progresso. O que está morto é a Certeza, a Convicção, tudo o que é Absoluto. O que permaneceu é aquele sinal no horizonte que nada é único. A verdade sempre está diluída, nunca concentrada. Nunca uma parcela da humanidade pode falar em nome de Deus. O mundo do Cristo Rei era um mundo sagrado, até mesmo obras  humanos eram consideradas divinas, intocáveis, inclusive edifícios civis.  O mundo do Deus morto, pendente de uma cruz, é o símbolo da despedida da humanidade deste mundo morto. A Morte de Deus não é para entronizar o Homem, mas sepultar  o orgulho, a ganância e vontade de poder tudo. Em vez disso, tomar consciência do frágil, histórico, interpretável, conforme os filósofos Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger e Gianni Vattimo. Não existem fatos, apenas interpretações.

 A crença no progresso absoluto é a euforia do bacanal antes do naufrágio. Vivemos sem fundamentos, numa areia movediça que pode engolir a humanidade a qualquer momento, quando se descobre que ela se baseia no nada, apenas uma das infinitas possibilidades da História, sem razão. O verdadeiro caminho que espera a Humanidade é o da liberdade, sem absolutos, nem muros nem de Jericó e nem de Berlim ou da Cisjordânia.