O fundo judaico-cristão do mundo ocidental. José Mauricio de Carvalho

 

Quando terminou a Segunda Grande Guerra os países ocidentais reunidos na ONU decidiram recriar o Estado de Israel. Era o que parecia mais necessário considerada a perseguição histórica aos judeus radicalizada pelos nazistas que assassinaram seis milhões de pessoas. Essa perseguição aconteceu especialmente depois de 70 d.C., quando acontece a segunda grande deportação dos judeus de sua terra. A criação de um Estado político, concretizada em 14 de maio de 1948, era diferente da missão espiritual dos judeus concebida pelos místicos judeus de consistirem o povo numa espécie de sal da terra. Se a proposta se concretizou no fim da Segunda Guerra começou a ser debatida antes.

Parece que a proposta anterior mais consistente sobre um Estado judeu foi concebida por Theodor Herzl, ainda no século XIX. Ele publicou, em 1896, a obra O Estado Judeu, livro que teve grande aceitação entre os judeus europeus, especialmente entre os que viviam no Oriente e que habitavam a Europa Ocidental. É evidente que a criação política de um Estado era um projeto que precisava manter aberto o diálogo com outras crenças religiosas, pois o Estado político não seria formado apenas pelos judeus ortodoxos, embora a maioria praticasse o judaísmo, o que os identificou enquanto não tinham um Estado. Herzl avaliou que o único modo de os judeus viverem em paz e a melhor forma de combater o antissemitismo era a criação de um Estado, onde pudessem se reunir os judeus de todo o mundo, mesmo os que tivessem aderido a outras crenças. No entanto, se a tese de Herzl se limitava à uma articulação geopolítica restrita à criação de um Estado territorialmente localizado e burocraticamente administrado, era preciso pensar na consistência dessa proposta. Neste livro, Herzl defendeu um território habitado por judeus e palestinos vivendo em paz no mesmo território. Essa posição, que limitava o problema judaico à construção de um Estado Político, era limitada e sofreu críticas como a de Martin Buber que via no compromisso moral de fraternidade a unidade espiritual necessária para o novo Estado. Disso precisariam participar todos os habitantes do novo Estado.  

Embora haja nesse ponto muito a examinar e comentar sobre as teses que precederam a criação do Estado de Israel, vou dirigir meu olhar mais especificamente para a aproximação entre a crença judaica e a cristã que os estudiosos da cultura reconhecem estar na base do ocidente e a que Buber deu especial atenção. Sabemos que a tradição judaico-cristã do ocidente e toda a moralidade ocidental deita raízes na ideia de pessoa humana e inspira a criação de sociedades mais justas, com base nos mandamentos de Moisés e no ideal de amor ao próximo de Jesus.  Buber não discorda dos moralistas que viam na moral cristã a base da ética ocidental, mas enfatizou que a Bíblia judaica oferece as bases para um humanismo tão rigoroso quanto o cristão e que o humanismo judeu é na essência semelhante ao cristão. Todo seu esforço em L´hebraisme et l´humanité é mostrar que em essência os textos do Primeiro e do Segundo Testamento são conformes e apontam para uma sociedade mais justa e fraterna, o que nada tem de comunista. Nisso Buber repete Hermann Cohen, outro notável filósofo judeu. Ele diz (1962, p. 44): “Quem abre a grande Bíblia da antiguidade hebraica, verá nos livros de história as longas andanças de Javé; nos livros dos profetas o convite a superar a injustiça, as contínuas súplicas a Deus para obter a purificação; no livro de Jó, o convite a reconhecer a necessidade das contradições interiores, que a vontade não pode vencer, e aqueles que lutam contra si próprio não podem escapar, contradições das quais nos arrebata somente a redenção; e em toda parte se encontrará o sentimento, e a experiência dessa divisão e em toda parte o esforço para a unidade.”

O pano de fundo do reconhecimento de uma unidade humanista era mostrar que não apenas não havia sentido em considerar o judaísmo estranho ao cristianismo, como lhe parecia necessário que judeus e cristãos convivessem no novo Estado emergente. Deviam se respeitar e juntos construir o reino de paz anunciado pelos Profetas.

O filósofo investigou, detalhada e cuidadosamente, no que consiste a experiência de Deus feita pelo povo judeu no livro Santo, especialmente no Êxodo. E a centrou no diálogo face a face com YAHWEH feito por Moisés.

Porém avalio que as página mais lindas de Buber consistem no seu reconhecimento de que poucos judeus (creio que nenhum outro) viveram uma experiência tão íntima com Deus como Jesus de Nazaré. Independente de considerá-lo (Profeta ou Filho de Deus), Buber mostrou que foi essa experiência essencialmente judaica de Deus, vivida em íntima profundidade com o Grande Tu, que levou Jesus de Nazaré a chamaR YAHWEH de Pai. Foi pelo encontro direto com YAHWEH, que Jesus enfrentou religiosos ortodoxos e fariseus radicais que limitavam a fé judaica ao cumprimento de regras, realização de cultos regulamentados e outros procedimentos exteriores, perdendo o que havia de essencial nas páginas do Livro Santo: o amor entre os homens e a Deus. O espírito judaico mais elaborado, não importa se reconheça ou não a divindade de Jesus, o considera um homem de profunda espiritualidade pela atualização e divulgação da mensagem profética.

Isso fica dessas considerações de Buber, o convívio respeitoso entre a fé judaica e a fé cristã, pois como ele reconheceu, ela consiste no dizer diretamente ao coração de YAHWEH o que está no coração de cada um de nós quando busca o perdão das faltas, a proteção nessa vida e a salvação eterna.